Para quem se inquieta com os livros de Dan Brown ("O Código da Vinci", "Anjos e Demonios", "O Símbolo Perdido"), mais uma experiencia científica muito bem analisada, sobre a tentativa do homem em descobrir se temos de fato livre-arbítrio - ou não, como diria Caetano.
É possível que Dan Brown - ou similar - daqui a pouco utilize sua verve literária e distorça as conclusões de William Egginton num novo best-seller, onde cientistas patrocinados pelo Vaticano descobrem "O Código dos Códigos", onde computadores passarão a prever a decisões tomadas pelos homens e então, uma nova conspiração mundial entrará em cena, com Tom Hanks mais uma vez interpretando o ateu que salva o mundo da sua própria incapacidade de entender algo que René Descartes provou pela Lógica: há um Ser Superior que não conseguimos alcançar totalmente com nosso raciocínio humano.
Boa leitura. Boa reflexão.
Em Cristo,
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Os Limites do Mundo Codificado
William Egginton
Em um influente artigo no Annual Review of Neuroscience, Joshua Gold, da Universidade da Pensilvânia e Shadlen Michael, da Universidade de Washington resume experimentos que visam descobrir as bases neurais de tomada de decisão. Em um conjunto de experimentos, os pesquisadores inseriram sensores nas partes responsáveis por reconhecimento de padrões visuais dos cérebros de macacos. Os macacos foram ensinados a responder a uma sugestão ao optar por olhar para um dos dois padrões. Computadores lendo os sensores foram capazes de registrar a decisão a uma fração de segundo antes dos olhos do macaco se virarem para o padrão. Como os macacos não deliberam, mas sim reagem a estímulos visuais, os pesquisadores foram capazes de afirmar de forma plausível que o computador pode predizer com sucesso a reação dos macacos. Em outras palavras, o computador estava lendo as mentes dos macacos e sabia antes o que eles tomariam como sendo a sua decisão.
Nós não temos nenhuma razão para supor que qualquer previsibilidade ou falta de previsibilidade tem algo a dizer sobre livre-arbítrio.
As implicações são imediatas. Se os investigadores podem, em teoria, prever o que os seres humanos decidirão antes deles próprios saberem, o que resta da noção de liberdade humana? Como podemos dizer que os seres humanos são livres de qualquer forma significativa, se os outros podem saber quais serão suas decisões, antes deles mesmos as tomarem?
Investigações deste tipo podem parecer assustadoras. Um experimento que demonstre a natureza ilusória da liberdade humana, na mente de muitas pessoas, roubaria dos indivíduos do teste algo essencial para a sua humanidade.
Se uma máquina pode me dizer o que estou prestes a decidir antes que eu decida, isto significa que, em certo sentido, a decisão já estava tomada antes de eu me tornar conscientemente envolvido. Mas se for esse o caso, como poderei eu, como agente moral, ser responsabilizado pelas minhas ações? Se, no limite de uma decisão moral importante, agora eu sei que minha decisão já foi tomada no momento em que eu me achava por decidir, isto não prejudica a minha responsabilidade por essa escolha?
Pode-se concluir que a resistência a tais resultados revelam um viés religioso. Afinal, a capacidade de decidir conscientemente é essencial em muitas religiões para a manutenção da idéia de seres humanos como seres espirituais. Sem liberdade de escolha, uma pessoa torna-se uma roda dentada na máquina da natureza, com ação e escolha predeterminados. Moral e, finalmente, o próprio sentido da existência da pessoa, ficam em frangalhos.
Teólogos passaram uma grande parte do tempo ruminando sobre o problema da determinação. A resposta católica para o problema teológico da teodicéia - ou seja, de como explicar a existência do mal num mundo governado por um Deus benevolente e onipotente - foi a de ensinar que Deus criou o homem com livre-arbítrio. É só porque o mal existe que os seres humanos são livres para escolher entre o bem e o mal. Portanto, a escolha para o bem tem um significado. Como os teólogos no Concílio de Trento, no século 16 colocam, a liberdade da vontade é essencial para a fé cristã, e é um anátema acreditar no contrário. Teólogos protestantes, como Lutero e Calvino, a quem coube responder à declaração de Trento, contestaram esta ideia com base na onisciência de Deus. Se a habilidade de Deus para saber fosse realmente ilimitada, eles argumentaram, então seu conhecimento do futuro seria tão mais claro e perfeito como o seu conhecimento do presente e do passado. Se fosse esse o caso, no entanto, Deus já sabe o que cada um de nós fez, está fazendo e vai fazer em cada momento de nossas vidas. E como, então, podemos ser verdadeiramente livres?
Mesmo que essa resistência particular para um modelo determinista do comportamento humano seja religioso, pode-se facilmente chegar ao mesmo tipo de conclusões a partir de uma perspectiva científica. Na verdade, quando a religião e a ciência esquadrinham em torno da liberdade humana, muitas vezes acabam em terrenos muito semelhantes, pois tanto a ciência como a religião baseiam seus pressupostos no entendimento idêntico do mundo como algo intrinsecamente cognoscível, seja por Deus ou por nós mesmos.
Enquanto nossos sentidos só podem nos trazer conhecimentos reais sobre como o mundo aparece no tempo e no espaço, a nossa razão sempre se esforça para saber mais.
Deixe-me explicar o que quero dizer por meio de um exemplo. Imagine que suspender uma esfera de aço de um ímã diretamente acima de uma placa de aço vertical, de modo que quando eu desligo o ímã, a bola bate na borda da placa e cai para um lado ou outro dela.
Pouquíssimas pessoas, tendo aceitado as premissas do presente experimento, poderiam concluir a partir do seu resultado que a bola em questão estava exibindo o livre-arbítrio. Se a bola cair em um ou outro lado da chapa de aço, todos nós podemos concordar confortavelmente, que isso é completamente determinado pelas forças físicas que agem sobre a bola, que são simplesmente demasiado complexas e minuciosas para nós monitorarmos.
E ainda não temos nenhum problema assumindo o oposto como verdadeiro para a aplicação do experimento com os macacos para humanos teóricos, a saber: porque as ações dos macacos são previsíveis, pode-se presumir a falta de livre-arbítrio. Em outras palavras, nós não temos razão alguma para supor que qualquer previsibilidade ou falta de previsibilidade tem algo a dizer sobre a livre-arbítrio. O fato de que fazemos essa associação tem mais a ver com o modelo do mundo que nós importamos sutilmente em experimentos com esse pensamento do que com as experiências em si.
O modelo em questão sustenta que o universo existe no espaço e no tempo como uma espécie de código final que pode ser decifrado. Esta imagem do universo tem uma origem filosófica e religiosa, e fez o seu caminho em crenças e práticas seculares também. No caso da liberdade humana, essa presunção de um "código de códigos” opera convencendo-nos que a previsão de alguma forma decodifica ou decifra um futuro que já existe em uma forma codificada.
Assim, por exemplo, quando os computadores leem os sinais provenientes do cérebro dos macacos e fazem uma previsão, a crença no “Código de códigos” influencia a forma como nós interpretamos o evento. Em vez de interpretar a previsão como ela é - uma declaração sobre o processo neural que leva a ações dos macacos - nós extrapolamos sobre um suposto futuro como se já estivesse escrito, e tudo que nós estávamos fazendo era lê-lo.
Em minha opinião, o filósofo que deu a resposta mais completa a esta pergunta foi Immanuel Kant. Na opinião de Kant, o principal erro que os filósofos antes dele tinham cometido, quando consideraram como os seres humanos poderiam ter o conhecimento exato do mundo, foi esquecer a diferença necessária entre o conhecimento e o sujeito real desse conhecimento. À primeira vista, isso pode não parecer uma coisa muito fácil de esquecer: por exemplo, o que os nossos olhos nos dizem sobre um arco-íris e o que esse arco-íris é realmente são coisas completamente diferentes. Kant argumentava que a nossa incapacidade de compreender esta diferença foi ainda mais abrangente e teve conseqüências maiores do que qualquer um poderia ter pensado.
A crença de que nossa pesquisa empírica do mundo e do cérebro humano jamais poderia erradicar a liberdade humana é um erro.
Tomando novamente o exemplo do arco-íris, Kant diria que, enquanto a maioria das pessoas simplesmente aceitaria a diferença entre a gama de cores que nossos olhos percebem e a refração da luz que causa este fenômeno ótico, eles ainda manteriam que a observação mais cuidadosa poderia realmente levar alguém a conhecer o arco-íris como realmente é, para além da sua manifestação perceptível. Esse entendimento comum, segundo ele, estava na raiz de nossa tendência a cair profundamente em erro, não apenas sobre a natureza do mundo, mas sobre o que fomos levados a acreditar sobre nós mesmos, Deus, e nosso dever para com os outros.
O problema é que enquanto nossos sentidos só podem nos trazer sempre conhecimento verificável sobre como o mundo parece no tempo e no espaço, a nossa razão sempre se esforça para saber mais do que as aparências podem mostrá-lo. Esta tendência da razão de sempre saber mais é - e foi - uma coisa boa. É por isso que a espécie humana é sempre curiosa, sempre progredindo com o conhecimento e realizações cada vez maiores. Mas se não for temperada por uma relação de seus limites e uma compreensão de suas tendências inatas a exagerar, a razão pode nos induzir ao erro e ao fanatismo.
Vamos voltar ao exemplo do experimento de prever as decisões dos macacos. O que a experiência nos diz que nada mais é do que o processo de tomada de decisão dos macacos move através do cérebro, e que a nossa tecnologia nos permite obter uma leitura daquela atividade mais rápido do que o cérebro dos macacos pode colocá-la em ação. A partir desse resultado relativamente simples, podemos ver agora que presumimos a partir de uma série não justificada de enigmas e não tivemos grandes tiradas. E a razão pela qual presumimos assim era porque nós inquestionavelmente traduzimos algo desconhecido - a extensão de tempo, incluindo o futuro dos macacos, a partir de ações não decididas e não realizadas - em um cenário puro que só precisava ser decodificado para ser experimentado. Nós tratamos o futuro como se já tivesse acontecido e, portanto, como uma série de eventos que podem ser lidos e narrados.
De uma perspectiva kantiana, com este simples ato permitimos que a razão ultrapassasse os seus limites, e como resultado, caímos no erro. O erro em que caímos foi, especificamente, acreditamos que nossa pesquisa empírica do mundo e do cérebro humano poderia erradicar a liberdade humana.
Este, então, é o motivo, tão "irresistível" quanto a sua lógica possa parecer, pelo qual nenhuma das versões do argumento básico de Galen Strawson para o determinismo, que ele descreveu em “A Pedra” na semana passada, ter qualquer relevância para a liberdade humana ou a responsabilidade.
Segundo esta lógica, a responsabilidade deve ser ilusória, porque, para ser responsável, em determinado momento, um agente deve também ser responsável pela forma como ele ou ela se tornou como ele ou ela está naquele momento, o que inicia uma regressão infinita, porque em nenhum ponto pode uma pessoa ser responsável por todas as forças culturais e genéticas que a produziram como ele ou ela é.
Mas essa lógica não é senão uma versão filosófica do código dos códigos, que pressupõe que a história da soma de forças que determina um indivíduo existe como uma espécie de catálogo legível potencial.
O ponto a salientar, contudo, é que este catálogo não é legível mesmo em teoria, para ser conhecido que assume uma espécie de conhecedor ilimitado por tempo e espaço, um conhecedor que pode estar presente em todas as perspectivas possíveis a cada momento decisório possível na pré-história e história de um agente. Tal conhecedor, é claro, só poderia ser algo na linha do que as tradições monoteístas chamam de DEUS. Mas, como Kant esclarece, não faz sentido pensar em termos de ética ou responsabilidade, ou liberdade quando se fala de DEUS. Fazer escolhas éticas, ser responsável por elas, ser livre para escolher mal, tudo isso requer precisamente o tipo de ser que é limitado pela opacidade mínima que define nosso tipo de saber.
Tanto quanto devemos a natureza de nossa existência atual às forças da evolução que Darwin certa vez descobriu, ou às culturas onde crescemos, ou aos estados químicos que afetam nossos processos cerebrais a qualquer momento, nada disso impacta sobre a nossa liberdade. Sou livre porque nem a ciência, nem a religião, podem sempre dizer com certeza como o meu futuro vai ser e o que devo fazer sobre isso. A máxima de Sartre que Strawson citou, assim fica exatamente correta: “Eu estou condenado à liberdade. Eu não sou livre porque posso fazer escolhas, mas porque devo fazê-las, o tempo todo, mesmo quando eu acho que não tenho nenhuma escolha a fazer”.
William Egginton é Professor de Humanidades da Universidade John Hopkins. Seu próximo livro, "Uma fé incerta: ateísmo, fundamentalismo, religioso e moderação", será publicado pela Columbia University Press em 2011.
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Os Limites do Mundo Codificado
William Egginton
Em um influente artigo no Annual Review of Neuroscience, Joshua Gold, da Universidade da Pensilvânia e Shadlen Michael, da Universidade de Washington resume experimentos que visam descobrir as bases neurais de tomada de decisão. Em um conjunto de experimentos, os pesquisadores inseriram sensores nas partes responsáveis por reconhecimento de padrões visuais dos cérebros de macacos. Os macacos foram ensinados a responder a uma sugestão ao optar por olhar para um dos dois padrões. Computadores lendo os sensores foram capazes de registrar a decisão a uma fração de segundo antes dos olhos do macaco se virarem para o padrão. Como os macacos não deliberam, mas sim reagem a estímulos visuais, os pesquisadores foram capazes de afirmar de forma plausível que o computador pode predizer com sucesso a reação dos macacos. Em outras palavras, o computador estava lendo as mentes dos macacos e sabia antes o que eles tomariam como sendo a sua decisão.
Nós não temos nenhuma razão para supor que qualquer previsibilidade ou falta de previsibilidade tem algo a dizer sobre livre-arbítrio.
As implicações são imediatas. Se os investigadores podem, em teoria, prever o que os seres humanos decidirão antes deles próprios saberem, o que resta da noção de liberdade humana? Como podemos dizer que os seres humanos são livres de qualquer forma significativa, se os outros podem saber quais serão suas decisões, antes deles mesmos as tomarem?
Investigações deste tipo podem parecer assustadoras. Um experimento que demonstre a natureza ilusória da liberdade humana, na mente de muitas pessoas, roubaria dos indivíduos do teste algo essencial para a sua humanidade.
Se uma máquina pode me dizer o que estou prestes a decidir antes que eu decida, isto significa que, em certo sentido, a decisão já estava tomada antes de eu me tornar conscientemente envolvido. Mas se for esse o caso, como poderei eu, como agente moral, ser responsabilizado pelas minhas ações? Se, no limite de uma decisão moral importante, agora eu sei que minha decisão já foi tomada no momento em que eu me achava por decidir, isto não prejudica a minha responsabilidade por essa escolha?
Pode-se concluir que a resistência a tais resultados revelam um viés religioso. Afinal, a capacidade de decidir conscientemente é essencial em muitas religiões para a manutenção da idéia de seres humanos como seres espirituais. Sem liberdade de escolha, uma pessoa torna-se uma roda dentada na máquina da natureza, com ação e escolha predeterminados. Moral e, finalmente, o próprio sentido da existência da pessoa, ficam em frangalhos.
Teólogos passaram uma grande parte do tempo ruminando sobre o problema da determinação. A resposta católica para o problema teológico da teodicéia - ou seja, de como explicar a existência do mal num mundo governado por um Deus benevolente e onipotente - foi a de ensinar que Deus criou o homem com livre-arbítrio. É só porque o mal existe que os seres humanos são livres para escolher entre o bem e o mal. Portanto, a escolha para o bem tem um significado. Como os teólogos no Concílio de Trento, no século 16 colocam, a liberdade da vontade é essencial para a fé cristã, e é um anátema acreditar no contrário. Teólogos protestantes, como Lutero e Calvino, a quem coube responder à declaração de Trento, contestaram esta ideia com base na onisciência de Deus. Se a habilidade de Deus para saber fosse realmente ilimitada, eles argumentaram, então seu conhecimento do futuro seria tão mais claro e perfeito como o seu conhecimento do presente e do passado. Se fosse esse o caso, no entanto, Deus já sabe o que cada um de nós fez, está fazendo e vai fazer em cada momento de nossas vidas. E como, então, podemos ser verdadeiramente livres?
Mesmo que essa resistência particular para um modelo determinista do comportamento humano seja religioso, pode-se facilmente chegar ao mesmo tipo de conclusões a partir de uma perspectiva científica. Na verdade, quando a religião e a ciência esquadrinham em torno da liberdade humana, muitas vezes acabam em terrenos muito semelhantes, pois tanto a ciência como a religião baseiam seus pressupostos no entendimento idêntico do mundo como algo intrinsecamente cognoscível, seja por Deus ou por nós mesmos.
Enquanto nossos sentidos só podem nos trazer conhecimentos reais sobre como o mundo aparece no tempo e no espaço, a nossa razão sempre se esforça para saber mais.
Deixe-me explicar o que quero dizer por meio de um exemplo. Imagine que suspender uma esfera de aço de um ímã diretamente acima de uma placa de aço vertical, de modo que quando eu desligo o ímã, a bola bate na borda da placa e cai para um lado ou outro dela.
Pouquíssimas pessoas, tendo aceitado as premissas do presente experimento, poderiam concluir a partir do seu resultado que a bola em questão estava exibindo o livre-arbítrio. Se a bola cair em um ou outro lado da chapa de aço, todos nós podemos concordar confortavelmente, que isso é completamente determinado pelas forças físicas que agem sobre a bola, que são simplesmente demasiado complexas e minuciosas para nós monitorarmos.
E ainda não temos nenhum problema assumindo o oposto como verdadeiro para a aplicação do experimento com os macacos para humanos teóricos, a saber: porque as ações dos macacos são previsíveis, pode-se presumir a falta de livre-arbítrio. Em outras palavras, nós não temos razão alguma para supor que qualquer previsibilidade ou falta de previsibilidade tem algo a dizer sobre a livre-arbítrio. O fato de que fazemos essa associação tem mais a ver com o modelo do mundo que nós importamos sutilmente em experimentos com esse pensamento do que com as experiências em si.
O modelo em questão sustenta que o universo existe no espaço e no tempo como uma espécie de código final que pode ser decifrado. Esta imagem do universo tem uma origem filosófica e religiosa, e fez o seu caminho em crenças e práticas seculares também. No caso da liberdade humana, essa presunção de um "código de códigos” opera convencendo-nos que a previsão de alguma forma decodifica ou decifra um futuro que já existe em uma forma codificada.
Assim, por exemplo, quando os computadores leem os sinais provenientes do cérebro dos macacos e fazem uma previsão, a crença no “Código de códigos” influencia a forma como nós interpretamos o evento. Em vez de interpretar a previsão como ela é - uma declaração sobre o processo neural que leva a ações dos macacos - nós extrapolamos sobre um suposto futuro como se já estivesse escrito, e tudo que nós estávamos fazendo era lê-lo.
Em minha opinião, o filósofo que deu a resposta mais completa a esta pergunta foi Immanuel Kant. Na opinião de Kant, o principal erro que os filósofos antes dele tinham cometido, quando consideraram como os seres humanos poderiam ter o conhecimento exato do mundo, foi esquecer a diferença necessária entre o conhecimento e o sujeito real desse conhecimento. À primeira vista, isso pode não parecer uma coisa muito fácil de esquecer: por exemplo, o que os nossos olhos nos dizem sobre um arco-íris e o que esse arco-íris é realmente são coisas completamente diferentes. Kant argumentava que a nossa incapacidade de compreender esta diferença foi ainda mais abrangente e teve conseqüências maiores do que qualquer um poderia ter pensado.
A crença de que nossa pesquisa empírica do mundo e do cérebro humano jamais poderia erradicar a liberdade humana é um erro.
Tomando novamente o exemplo do arco-íris, Kant diria que, enquanto a maioria das pessoas simplesmente aceitaria a diferença entre a gama de cores que nossos olhos percebem e a refração da luz que causa este fenômeno ótico, eles ainda manteriam que a observação mais cuidadosa poderia realmente levar alguém a conhecer o arco-íris como realmente é, para além da sua manifestação perceptível. Esse entendimento comum, segundo ele, estava na raiz de nossa tendência a cair profundamente em erro, não apenas sobre a natureza do mundo, mas sobre o que fomos levados a acreditar sobre nós mesmos, Deus, e nosso dever para com os outros.
O problema é que enquanto nossos sentidos só podem nos trazer sempre conhecimento verificável sobre como o mundo parece no tempo e no espaço, a nossa razão sempre se esforça para saber mais do que as aparências podem mostrá-lo. Esta tendência da razão de sempre saber mais é - e foi - uma coisa boa. É por isso que a espécie humana é sempre curiosa, sempre progredindo com o conhecimento e realizações cada vez maiores. Mas se não for temperada por uma relação de seus limites e uma compreensão de suas tendências inatas a exagerar, a razão pode nos induzir ao erro e ao fanatismo.
Vamos voltar ao exemplo do experimento de prever as decisões dos macacos. O que a experiência nos diz que nada mais é do que o processo de tomada de decisão dos macacos move através do cérebro, e que a nossa tecnologia nos permite obter uma leitura daquela atividade mais rápido do que o cérebro dos macacos pode colocá-la em ação. A partir desse resultado relativamente simples, podemos ver agora que presumimos a partir de uma série não justificada de enigmas e não tivemos grandes tiradas. E a razão pela qual presumimos assim era porque nós inquestionavelmente traduzimos algo desconhecido - a extensão de tempo, incluindo o futuro dos macacos, a partir de ações não decididas e não realizadas - em um cenário puro que só precisava ser decodificado para ser experimentado. Nós tratamos o futuro como se já tivesse acontecido e, portanto, como uma série de eventos que podem ser lidos e narrados.
De uma perspectiva kantiana, com este simples ato permitimos que a razão ultrapassasse os seus limites, e como resultado, caímos no erro. O erro em que caímos foi, especificamente, acreditamos que nossa pesquisa empírica do mundo e do cérebro humano poderia erradicar a liberdade humana.
Este, então, é o motivo, tão "irresistível" quanto a sua lógica possa parecer, pelo qual nenhuma das versões do argumento básico de Galen Strawson para o determinismo, que ele descreveu em “A Pedra” na semana passada, ter qualquer relevância para a liberdade humana ou a responsabilidade.
Segundo esta lógica, a responsabilidade deve ser ilusória, porque, para ser responsável, em determinado momento, um agente deve também ser responsável pela forma como ele ou ela se tornou como ele ou ela está naquele momento, o que inicia uma regressão infinita, porque em nenhum ponto pode uma pessoa ser responsável por todas as forças culturais e genéticas que a produziram como ele ou ela é.
Mas essa lógica não é senão uma versão filosófica do código dos códigos, que pressupõe que a história da soma de forças que determina um indivíduo existe como uma espécie de catálogo legível potencial.
O ponto a salientar, contudo, é que este catálogo não é legível mesmo em teoria, para ser conhecido que assume uma espécie de conhecedor ilimitado por tempo e espaço, um conhecedor que pode estar presente em todas as perspectivas possíveis a cada momento decisório possível na pré-história e história de um agente. Tal conhecedor, é claro, só poderia ser algo na linha do que as tradições monoteístas chamam de DEUS. Mas, como Kant esclarece, não faz sentido pensar em termos de ética ou responsabilidade, ou liberdade quando se fala de DEUS. Fazer escolhas éticas, ser responsável por elas, ser livre para escolher mal, tudo isso requer precisamente o tipo de ser que é limitado pela opacidade mínima que define nosso tipo de saber.
Tanto quanto devemos a natureza de nossa existência atual às forças da evolução que Darwin certa vez descobriu, ou às culturas onde crescemos, ou aos estados químicos que afetam nossos processos cerebrais a qualquer momento, nada disso impacta sobre a nossa liberdade. Sou livre porque nem a ciência, nem a religião, podem sempre dizer com certeza como o meu futuro vai ser e o que devo fazer sobre isso. A máxima de Sartre que Strawson citou, assim fica exatamente correta: “Eu estou condenado à liberdade. Eu não sou livre porque posso fazer escolhas, mas porque devo fazê-las, o tempo todo, mesmo quando eu acho que não tenho nenhuma escolha a fazer”.
William Egginton é Professor de Humanidades da Universidade John Hopkins. Seu próximo livro, "Uma fé incerta: ateísmo, fundamentalismo, religioso e moderação", será publicado pela Columbia University Press em 2011.
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